(Con traducción al español)

One of my favorite places is Q’enko, a nearly circular Inka site above Cuzco. Seemingly carved from a single boulder, this shrine (w’aka) situated metonymically within lines of kin, power, and substance in the Inka Empire, swirls with potholes and channels. Dividing at various points along their trajectories, the grooves seem well-suited for propitiation. Cuzquenos tell me that these pathways served for augury, based on how liquid moves. Whatever their function, when coupled with the site’s carved panels and tunnels, the canals grant Q’enko a vibrancy, a sense of flow and depth that seems to unite surface and interior, figure and ground, and the w’aka and surrounding peaks.

Arguments that landscape is more than inert, and even mobile and vibrant, are neither unknown in, nor limited to, the Andes. But whether one focuses on the Pachamama or the Pachacuti, on how an agriculturalist performs a toast, or on anthropological configurations or contestations of nature/culture, a concern with the ways that landscapes are imbricated in human sociability has long been central to studies of the indigenous Americas. I underscore this weightiness and its apperception, in historical context and in relation to human activity, in recalling Tom Abercrombie’s qualities and contributions. I thus work to make visible the extent to which Tom’s ethnographic history relied on a disaggregated view of the sign and signification, or a stance often approached by anthropologists through the semeiotic of C. S. Peirce.

Nonetheless, Peirce is absent from Pathways of Memory and Power. Tom was more focused on ritual sites, or what post-enlightenment science would come to understand as landscapes central to ceremonial cycles, spatialized calendrical systems, tributary networks and structures of alliance, and ceques, or “sightlines.” These established the Inka Empire as an assemblage of what Iberians would strive to parse as religion, bureaucratic expertise, heaven and hell, and written and spoken words. Yet the pathways Tom encountered in Santa Bárbara de Culta (K’ulta) are not some remnant of a system deformed by conquest, and thus resources one might put back into place as indigenous traces behind a conqueror’s mask. They are intercultural channels of often-violent understanding, or structures that displace and unite seemingly unlike entities and relations, imbuing one system with vocabularies or logics that might at first glance seem appropriate to its antagonist. Such promiscuity is central to Tom’s conceptualization of indigeneity as a transcultural practice; of Europe as an unstable formation pockmarked and given form by attempts to make sense of multiple Others; and of history as a channel of conquest and social transmission predicated on a pragmatics of metaphoric equation and eventual encompassment. Tom alerts anthropologists to history’s mediational roles, rather than to its content. And this mediation is always regulated by what are in turn historically specific ways of aligning, reiterating, and encompassing the world, and thus the material shapes as well as the objects of signs—historical mediation occurs in different ways and through different classes of sign that relate differently to their objects.

It seems fitting that Tom would become interested in terroir and wine. His approach to K’ulta historical consciousness takes in the ritual manipulation of liquids, as poured and consumed at choreographed moments and in relation to landscape by people who, in drinking and walking, establish indexical channels of historical discovery. This poetics suggests the extent to which libation functions, like writing in the novel for Bakhtin, as a heteroglossic and material suspension for coming to know. Libation, and drink, are mediating performances as well as substances that complicate borders between ritual and liquid, word and thing. Most significant here is not content, but juxtaposition and transformation—indexical co-presence—in the face of uneven power.

As Tom put it, “in pre-Columbian times, drinking and the spilling out of maize beer that accompanied it formed yet another channel of social memory . . . congruent with [the] narrated, knotted, and woven ‘registers’ [known as Quipus]” (Abercrombie 1998, 181). Tom built on concerns with “writing without words” (Boone and Mignolo 1994) to explore overlaps between Andean representational systems, including those imported by the Spanish, whose performance produced real effects dependent not on some long lost object, but on the nature of the performance as a historically inflected form. Here drinking in the landscape gathers concerns in the present to insert them into a pragmatically made, and available, past as qualities, icons, fleeting sensations, contradictions, shifters without content, and unresolved questions. Such indexical pathways marked by other semiotic forms promise to put K’ulta close to the action, but they do not specify what the action is. This is why I understand intercultural channels and Tom’s analysis as, at least from certain perspectives, what Peirce dubbed “indexes.” Like a weather vane or smoke to fire, they point at an object, and even muster iconic resemblances in the process. But they fail to represent entirely arbitrarily, and they make that failure apparent.

Tom illustrates how textiles, festivities, exchanges of blows, quipus, and ritual spur on meaning-makings that move beyond the conventional or ascribed, or the Saussurean-like forms of arbitrary signification Peirce dubbed “symbolic.” Instead, they draw on what Peirce called “degenerate” or not-fully arbitrary signs—like icons that share matter or qualities with their objects, or the aforementioned indexes that gesture through contiguity or enrollment in shared force fields. Such iconicity and indexicality are essential to meaning. Yet in social scientific semiotic ideologies they are often subsumed in favor of content. Tom’s Pathways (Abercrombie 1998), like his 2016 article “The Iterated Mountain” (Abercrombie 2016) in which he took up Peirce in explicit ways, fascinate in the extent to which they go beyond the arbitrary through careful ethnography. It was not a reading of Peirce that alerted Tom to the importance of pathways in relation to events and historical figures. It was drinking in the landscape. He understood that libations reorganize, and call up pasts necessary to K’ulta survival. In the process, Tom helped ethnographers sense how indebted historical semantics are to gesture, material resemblances, affective infections, and ways of making meaning that are not yet habitual.

Indexicalidad

Traducido por Arturo Ramírez.

Uno de mis lugares favoritos es Q'enko, un sitio inca casi circular cerca de Cuzco. Aparentemente tallado sobre una sola roca, este santuario (w'aka)arremolinado entre depresiones y canales, se situa metonímacamente dentro de las líneas de parentesco, poder y sustancia del imperio inca. Los surcos que lo forman están divididos en varios puntos a lo largo de su trayectoria y parecen adecuados para la propiciación. Algunos cuzqueños me contaron que estos senderos servían para realizar augurios, debido a la forma en que se mueve el agua. Cualquiera que sea su función, cuando se combinan con los paneles tallados y las cuevas, le otorgan a Q'enko un vitalidad, una sensación de flujo y profundidad que pareciera unir a la superficie con el interior, las figuras con el suelo y al w´aka con los picos circundantes.

Los argumentos de que el paisaje, más que inerte, es vibrante y móvil no son desconocidos en ni se limitan a describir los Andes. Sin embargo, cuando se va profundizando en el conocimiento de la Pachamama o el Pachacuti, en la forma en que un agricultor realiza la libación, en la manera en que los antropólogos configuran o cuestionan el binomio naturaleza/cultura, la preocupación por las formas en que los paisajes se imbrican en la construcción de lo social ha sido central durante mucho tiempo para los estudios de las Américas indígenas. Resalto el punto sobre este peso y sobre su asimilación en el contexto histórico y en relación con la actividad humana, recordando las cualidades y contribuciones de Tom Abercrombie. Busco hacer visible hasta qué punto la historia etnográfica de Tom se basó en una visión desagregada del signo y la significación o en una postura que ha llegado a ser abordada cada vez más por antropólogos a través de la semiótica de C.S. Peirce.

No obstante, Peirce está ausente en Pathways of Memory and Power. Tom se enfocó más en los sitios rituales, en aquéllos que la ciencia posterior a la Ilustración llegó a entender como paisajes centrales para círculos rituales, sistemas calendáricos espacializados, redes tributarias y estructuras de alianza y cequeso “líneas de visión”. Éstos establecieron al imperio inca como un conjunto de elementos que los conquistadores se esforzaron en analizar como religión, expertise burocrática, cielo e infierno y palabras escritas y habladas. Aún así, los senderos que Tom encontró en Santa Bárbara de Culta (K´ulta) no son un remanente que ha sobrevivido a un sistema deformado por la conquista, y por lo tanto, recursos que podrían volver a ponerse de nuevo en su lugar como huellas indígenas detrás de la máscara del conquistador. Son canales interculturales de entendimiento o estructuras metafóricas que desplazan y unen entidades y relaciones aparentemente disímiles, conformando un sistema de vocabularios o lógicas que podrían parecer apropiados para su antagonista. Tal promiscuidad es fundamental para la conceptualización de la indigeneidad que para Tom opera como práctica transcultural; de Europa, como una formación inestable afectada y a la vez constituida por los intentos de dar sentido a un Otro, y al mismo tiempo, de la historia historia como un canal de conquista y transmisión social basado en una pragmática de ecuación metafórica y de eventual envolvimiento. Tom alerta así a los antropólogos sobre el papel de mediación de la historia, más que su supuesto contenido. Y esta mediación está siempre regulada por lo que a su vez son formas históricamente específicas de alinear, reiterar y abarcar el mundo y, por lo tanto, las formas materiales, así como los objetos de los signos. La mediación histórica ocurre de diferentes maneras, y a través de diferentes clases de signos que se relacionan de maneras diferentes con sus objetos.

Parece apropiado que Tom se interesara por el terruño y el vino. Su acercamiento a la conciencia histórica de K´ulta se adentra en la manipulación ritual del líquido, la forma en que se vierte y consume en momentos coreografiados con relación al paisaje y a las personas, que, al beber y caminar, arman canales indexados de descubrimiento histórico. Esta poética sugiere hasta qué punto la libación, de la misma manera que escribir una novela para Bakhtin, funcionan como la suspensión heteroglósica y material para llegar a conocer. La libación, y la bebida, son actuaciones mediadoras, y al mismo tiempo, sustancias que complican las fronteras entre lo ritual y lo líquido, la palabra y la cosa. Lo que aquí es significativo no es el contenido, sino la yuxtaposición y la transformación -- co-presencia indicial -- frente a la potencia desigual.

Como dice Tom, “en la época precolombina, beber y derramar cerveza de maíz que la acompañaba formaron otro canal de la memoria social…congruente con [los] ‘registros’ narrados, anudados y tejidos [conocidos como Quipus]” (1998:181). Tom partió de las preocupaciones por “escribir sin palabras” (Boone & Mignolo, 1994), para explorar superposiciones entre los sistemas representativos andinos, incluidos los importados por los españoles, cuyo rendimiento produjo efectos reales que dependían no de algún objeto perdido, sino de la naturaleza de la ejecución (performance) como una forma históricamente inflexible. Aquí el beber-en-el paisaje reúne preocupaciones en el presente para insertarlas como cualidades, iconos, sensaciones fugaces, contradicciones, cambiadores (shifters) sin contenido, y preguntas sin resolver en un pasado pragmático y disponible. Estas rutas indiciales marcadas por otras formas semióticas prometen acercar a K'ulta a la acción, pero no especifican cuál es la acción. Por eso entiendo los canales interculturales y el análisis de Tom como, al menos desde ciertas perspectivas, lo que Peirce apodó "índices". Como una veleta del viento o como el humo, apuntan hacia un objeto, incluso juntan semejanzas icónicas en el proceso. Pero no logran representar por completo, y arbitrariamente, y hacen que ese fracaso sea evidente.

Tom ilustra cómo los textiles, las festividades, los intercambios de golpes, los quipus y los rituales estimulan la creación de significados que van más allá de lo convencional o atribuido, o de las formas saussureanas de significar arbitrario que Peirce denominó "simbólicas". En su lugar, se basan en lo que Peirce llamó signos "degenerados" o no totalmente arbitrarios -- como iconos que comparten materia o cualidades con sus objetos, o los índices antes mencionados que hacen gestos a través de la contigüidad o la inscripción en campos de fuerza compartida. Tal iconicidad e indexicalidad son esenciales para el significado. Sin embargo, en las ideologías semióticas de la ciencia social a menudo se pasan por alto a favor del contenido. Pathways de Tom, su artículo de 2016 "The Iterated Mountain" donde llegó a abordar a Peirce de manera explícita, fascinan en la medida en que van más allá de lo arbitrario a través de la etnografía cuidadosa. No fue una lectura de Peirce la que alertó a Tom a la importancia de los caminos en lugar de los acontecimientos y las figuras históricas. Fue beber en el paisaje. Él entendió que las libaciones se reorganizan y llaman de regreso a pasados necesarios para la supervivencia de K'ulta. En el proceso, Tom ayudó a los etnógrafos a sentir cuán endeudada está la semántica histórica con los gestos, las semejanzas materiales, las afectivas y las formas de dar significado que aún no son habituales.