As the number of self-immolations in Tibet increases and spreads, there has been intensive debate in the Tibetan exile community. This debate has generally taken place on the internet. At this point, on Khabdha, Tibet Times and Bodkyi-bangchen, the three most popular sites for online news, debate and discussion, there have been over 50 essays and opinion pieces about the self-immolation protests in Tibet. These pieces, which were extensively read, have received over a thousand comments. However, the writers of these essays not only have different viewpoints but there is serious debate and criticism among them.

On why Tibetans are self-immolating, the Tibetan government in exile has cited the reason as the continuing policies of repression by the Chinese government inside Tibet, and the destruction of culture and environment and economic discrimination. The writers and commentators debating online agree with this reason. Their point of contention is not the reason or cause for the self-immolations but rather their way of looking at the phenomenon of self-immolation in Tibet and its future trajectory.

Looking at the discussions surrounding the self-immolations of 2011 and 2012, there seem to be four threads to the online discussions. When the self-immolations first began, there seemed to be a consensus of Tibetan writers online saying that Tibetans outside should be in solidarity with them. After a while, there rose another thread of whether the self-immolations were a violent act or a non-violent act. But the online commentators did not stay on this question, which evolved into an argument about whether the cries of the self-immolators were for Rangzen (“independence”) or for the Dalai Lama’s Middle Way approach (“genuine autonomy”). After this argument was exhausted, another debate emerged about whether the campaign of self-immolations should end. This last question is now being actively debated.

Among Tibetans, the question of whether self-immolation is violent or non-violent was not a question raised within the community but one raised by the Chinese government media. As the Chinese government proclaimed that these are violent acts, the Tibetans in exile responded to these allegations online by replying that these are non-violent acts. They based their argument for non-violence from are religious point of view, and gave the example of a Buddhist story. This is a story of the Buddha in his former life as a great-hearted prince who sacrificed his life for a tigress. In short, the Buddha went to the tiger’s lair and laid down in front of the tiger, but the tiger was too weak to open her mouth. So the prince cut himself with a sharp piece of wood, gave the blood to the tiger to drink and then the tiger was able to eat his body to the bone.

As echoed on Internet sites and forums in exile, those choosing to self-immolate are demanding the following: Tibet is an independent country, Tibet should have freedom, and His Holiness the Dalai Lama should be invited to Tibet. Writers and the public are also debating what is behind these demands and the frequency of particular demands. For example, people who support the Middle Way talk about two demands from the Tibetan self-immolators: that Tibet needs freedom (religious and social freedoms rather than political) and that His Holiness should be invited to Tibet. They leave the demands for independence to the side. On the other hand, Tibetans who are actively pursuing Rangzen say that behind all three demands is the idea of independence. In an article translated and published on Khabdha, intellectual and Rangzen activist Jamyang Norbu said that the demand for His Holiness the Dalai Lama’s return to Tibet must be seen in the context of politics and history. He reminded his readers that Tibetans see His Holiness as the legitimate sovereign ruler of independent Tibet.

As these two threads of debate dissipated in intensity, another thread emerged on whether the self-immolations should stop. People who say the self-immolations should stop have good reasons. They say, if we look at China’s hardline policy now, it is very hard to achieve anything even by sacrificing your life. It’s better to live and to struggle, and especially to struggle for the right for have autonomy in Tibet. The Middle Way Institute, based in Dharamsala, has also made an appeal on Khabdha for Tibetan youth to stay alive and continue to struggle to solve various problems in Tibet. Karmapa Rinpoche is among those making this kind of appeal. He said that it was more important to spend their energy on education and studies because long-term survival is the highest priority.

There are Tibetans who argue, in response, that the self-immolations should not end. If this campaign of self-immolations ends, the lives of those who have immolated will have been wasted, and their family and relatives will always bear this mark of suffering. Especially until the Chinese government makes a good response, people say that the self-immolations should continue. On Tibet Times, a writer named Bongya Tenzin Rabgyal wrote an essay about this with the title “The fire in Tibet should continue to burn.” In his article he said, “Tibetans living in Tibet have to rise up and the fire should burn continuously, variously, and energetically.” Shingza Rinpoche, the founder and editor of blog Wokar Net, said on Tibet Times, “If someone wants to end this movement right now, it wouldn't be possible because no Buddhist masters and political leaders in exile have the right or the authority to call or an end to self-immolations in Tibet." Rinpoche also said, "Some people in exile are asking The Dalai Lama to stop the immolation movement but I personally can't accept these people's views." (In fact, he is one of three Tibetans who participated in a thirty day hunger strike in front of the United Nations in New York in February-March 2012 intended to show solidarity with Tibetans inside Tibet and amplify their call for freedom.)

As of late March 2012, Tibetan writers and the public in exile continue to debate these questions. It is hard to know what will come of these arguments. In any case, as the number of self-immolations in Tibet increase, the online debate and discussion among exiles will become more intense, and we will likely see an even greater proliferation of views, arguments, and perspectives.

28 March 2012

Translated by Tenzin Dickyi

བོད་ནང་ན་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཆེ། བོད་ཕྱི་ན་དྲ་ཐོག་གི་རྩོད་པ་ཆེ།

རིག་འབྱུང་དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས།

བོད་ ནང་དུ་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་མཁན་ཇེ་མང་དང་དེའི་ཁྱབ་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བཞིན་ པའི་སྐབས་སུ།བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་སུ་དེའི་སྐོར་ལ་བགྲོ་གླེང་འཁྲུག་པོ་འབྱུང་ གིན་ཡོད།བགྲོ་གླེང་དེ་ཚོ་དྲ་ཐོག་གི་བགྲོ་གླེང་ཡིན།ད་ཕན།བཙན་བྱོལ་ནང་གི་བོད་ ཡིག་དྲ་བ་ཁ་བརྡ་དང་བོད་ཀྱི་དུས་བབ།བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་གསུམ་ཀའི་སྟེང་ལ།བོད་ནང་ གི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་ངོ་རྒོལ་སྐོར་ལ་བསམ་ཚུལ་རྩོམ་ཡིག་ལྔ་བཅུ་ལྷག་ སྤེལ་འདུགརྩོམ་ཡིག་དེ་རྣམས་ལ་མཆན་བུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒལ་བ་བྱུང་འདུགའོན་ཀྱང་། རྩོམ་ཡིག་སྤེལ་མཁན་ཚོའི་བསམ་ཚུལ་གཅིག་པ་མིན་ལ།བསམ་ཚུལ་ཁ་ཤས་ཀྱི་དབར་ལ་འགལ་ ཟླ་ཡང་ལངས་བཞིན་ཡོད་།

རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཐད་ལ།བཙན་ བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་།བོད་ནང་དུ་རྒྱ་ནག་སྲིད་གཞུང་གིས་ཆབ་སྲིད་ ཀྱི་དམ་བསྒྲགས་དང་རིག་གཞུང་རྩ་གཏོར་།དཔལ་འབྱོར་དབྱེ་འབྱེད་། ཁོར་ཡུག་གཏོར་བཤིག་ སོགས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་མུ་མཐུད་དུ་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་པ་དེ་ཡིན་ལབ་འདུགམེར་ བསྲེགས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་འདིའི་ཐད་ལ།དྲ་ཐོག་གི་བགྲོ་གླེང་བ་དང་རྩོམ་ཡིག་སྤེལ་ མཁན།མཆན་རྒྱག་མཁན་ཚོ་ལ་ཡང་བསམ་ཚུལ་གཅིག་མཚུངས་སུ་འདུགའོན་ཀྱང་།ཁོང་ཚོ་བསམ་ ཚུལ་མི་མཐུན་ས་དེ་ནི་མེར་བསྲེགས་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་གནད་དོན་དེ་མ་རེད།མེར་ བསྲེགས་ལ་ལྟ་སྟངས་དང་དེའི་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་ཐད་ལ་རེད་།

ཕྱི་ལོ་ཉིས་ སྟོང་བཅུ་གཅིག་དང་བཅུ་གཉིས་ལོའི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཐོག་བལྟས་ན། དྲ་ཐོག་གི་བོད་མིའི་རྩོད་པ་ནི་རིམ་པ་བཞི་ལྟ་བུ་ཞིག་གི་ངོ་བོར་གནས་འདུགརང་ ལུས་མེར་བསྲེགས་ཐོག་མར་བྱུང་དུས། དེ་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་བྱེད་དགོས་བའི་བསམ་ཚུལ་བྱེད་མཁན་མང་དུ་བྱུང་ འདུགདེ་ནས་རིམ་བཞིན། རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་དེ་འཚེ་བ་དང་འཚེ་བ་མིན་པའི་རྩོད་པ་བསླངས།དྲ་ཐོག་གི་བོད་ མི་ཚོ་རྩོད་པ་འདིའི་སྒང་ནས་མ་བསྡད་པར་།རྩོད་པ་གཞན་ཞིག་དྲུད་ནས་ཡོང་།དེ་ནི་ རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བྱེད་མཁན་ཚོའི་འབོད་ཚིག་དེ་རང་བཙན་ཡིན་དང་དབུ་མའི་ལམ་ ཡིན་མིན་སྐོར་དེ་རེད་།རྩོད་པ་དེ་ཡང་རྫོགས་ནས་ད་ལྟ་རྩོད་པ་གཞན་ཞིག་རྒྱག་ བཞིན་ཡོད་།དེ་ནི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་འདི་མཚམས་འཇོག་དགོས་མིན་ གྱི་རྩོད་པ་དེ་ཡིན།རྩོད་པ་དེ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ལངས་ཀྱིན་ཡོད

བོད་ནང་གི་ རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་མཁན་ཚོའི་སྤྱོད་པ་དེ་།འཚེ་བ་ཡིན་དང་འཚེ་མེད་ཡིན་ གྱི་རྩོད་པ་དེ་བོད་མི་ནང་ཁུལ་མིན་པར་།རྒྱ་ནག་གི་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ གིས་བསླངས་པ་ཞིག་རེད་།རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་མིའི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་དེ་འཚེ་ བ་ཡིན་པའི་དྲིལ་བསྒྲགས་དེར་།བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཚོས་དྲ་ཐོག་ནས་དེ་འཚེ་བ་མིན་ པའི་བསམ་ཚུལ་ཤུགས་ཆེན་གླེང་ཡོད་།བོད་མི་ཚོས་།འཚེ་བ་མིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱང་ གཙོ་བོ་ཆོས་ཕྱོགས་ནས་ཡིན།འཚེ་བ་མིན་པར་སྒྲུབ་མཁན་ཚོས་ཆོས་བྱེད་ཀྱི་གཏམ་ རྒྱུད་ཞིག་ལུང་འདྲེན་བྱས་ཡོད་།གཏམ་རྒྱུད་དེ་ནི།བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔོན་རྒྱལ་བུ་སེམས་ཅན་ཆེན་པོའི་སྐྱེ་བ་བཞེས་པའི་སྐབས་སུ་སྟག་མོ་ལ་ལུས་སྦྱིན་པའི་ཚུལ་དེ་ ཡིན།གཏམ་རྒྱུད་དེའི་མདོ་དོན་ནི།རྒྱལ་བུ་ཁོང་གིས་སྟག་མོའི་ཚང་ལ་སོང་ནས་སྟག་ མོའི་དྲུང་དུ་ཉལ་བ་དང་།སྟག་མོ་ཁ་འཐམས་ནས་ཟ་མ་ནུས་།དེའི་ཚེ་རྒྱལ་བུས་ཚལ་བ་ རྣོན་པོས་ལུས་ལ་ཁྲག་ཕྱུང་ནས་སྟག་མོ་ལ་བལྡག་ཏུ་བཅུག་པ་དང་།སྟག་མོས་ཁ་གདངས་ ནས་ལུས་ཀྱི་ཤ་མ་ལུས་པར་ཟོས་པ་རེད།

རྩོད་པ་གཞན་ཞིག་ནི།རང་ལུས་མེར་ བསྲེགས་གཏོང་མཁན་ཚོའི་འབོད་ཚིག་གི་སྐོར་ལ་ཡིན།སྤྱི་ཡོངས་ནས་། བཙན་བྱོལ་ནང་གི་དྲ་རྒྱ་ཁག་ལ་སླེབས་པའི་བོད་ནང་གི་འབོད་ཚིག་ནི།བོད་རང་བཙན་ ཡིན།བོད་ལ་རང་དབང་དགོས། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་བོད་ལ་གདན་འདྲེན་ཞུ་དགོས་སོགས་ཡིན་མོད་།དྲ་ཐོག་གི་རྩོད་པ་ བྱེད་མཁན་ཚོས་། འབོད་ཚིག་འདི་དག་གི་རྒྱབ་ལྗོངས་ལ་རྩོད་པ་རྒྱག་གི་ཡོད་ལ་དེའི་མང་ཉུང་ལ་ཡང་ རྩོད་པ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་།དཔེར་ན།དབུ་མའི་ལམ་དང་དེའི་རྗེས་འཇུག་བྱེད་མཁན་ཚོས། རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་མཁན་མང་ཆེ་བའི་འབོད་ཚིག་ནི།བོད་ལ་རང་དབང་དགོས་དང་ རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་བོད་ལ་གདན་འདྲེན་ཞུ་དགོས་གཉིས་རེད་ཟེར་ནས་བོད་རང་བཙན་གྱི་ འབོད་ཚིག་དེ་མཐའ་ལ་འདེད་པར་བྱེད་།ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས།བོད་རང་བཙན་རྩོད་མཁན་ ཚོས་། འབོད་ཚིག་འདི་གསུམ་གྱི་རྒྱབ་ན་བོད་རང་བཙན་གྱི་གོ་བ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡོད་། གནད་དོན་འདིའི་ཐད་། བོད་རང་བཙན་རྩོད་མཁན་འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུ་ལགས་ཀྱིས་རང་བཙན་དྲ་རྒྱའི་སྒང་དུ་། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་བོད་དུ་ཕེབས་པའི་དགོས་འདུན་བཏོན་པ་འདི་ནི་ངེས་པར་དུ་ དེའི་ཆབ་སྲིད་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནས་བབས་དང་བསྟུན་ནས་ཤེས་པར་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ རེད་།གང་ཡིན་ཟེར་ན།ཆེས་ཐོག་མར་ཤེས་དགོས་པ་ནི།ནམ་ཡིན་ཡང་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ ནི་བོད་རང་བཙན་གྱི་དོན་གྱི་བདག་པོའི་དབུ་འཁྲིད་ཅིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད་པ་ རེད་།ཅེས་གསུངས་འདུག

གོང་གི་རྩོད་པ་ཆེན་པོ་འདི་གཉིས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ། བཙན་བྱོལ་ནང་གི་དྲ་ཐོག་རྩོམ་འབྲི་བ་ཚོས་རྩོད་པ་གཞན་ཞིག་གི་འགོོ་བསླངས་ཡོད་། དེ་ནི།བོད་ནང་གི་མེར་བསྲེགས་གི་ལས་འགུལ་འདི་མཚམས་འཇོག་དགོས་མིན་སྐོར་ལ་ཡིན། ལས་འགུལ་མཚམས་འཇོགས་དགོས་བའི་འབོད་སྐུལ་འདོན་མཁན་ཚོས་རྒྱུ་མཚན་སྙིང་རྗེ་མོ་ འགའ་དྲངས་ཡོད་།ཁོང་ཚོས་།ད་ལྟའི་རྒྱ་ནག་གི་མཁྲེགས་འཛིན་གྱི་སྲིད་ཇུས་ལ་བལྟས་ ན།ཚེ་སྲོག་བློས་གཏོང་ལ་གྲུབ་འབྲས་ཐོན་དཀའ་བ་འདུག་པ་དང་།དེ་ལས་གསོན་པོའི་ འཐབ་རྩོད་གལ་ཆེ་བ་དང་།ལྷག་པར་དུ།བོད་ལ་རང་སྐྱོང་ཡོང་ཐབས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་ གལ་ཆེ་ཚུལ་གླེང་འདུགརྡ་ལམ་ས་ལའི་དབུ་མའི་ལམ་ལས་འགུལ་ཁང་གིས་ཁ་བརྡ་དྲ་བའི་ སྟེང་འབོད་སྐུལ་ཡང་བྱས་འདུགད་དུང་།ན་གཞོན་ཚོས་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ནུས་བ་དེ་སློབ་ སྦྱོང་དང་ཤེས་ཡོན་གྱི་སྒང་ལ་བཏང་ནས་ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོའི་འཚོ་གནས་སྒྲུབ་རྒྱུ་ དེ་གལ་ཆེ་ཚུལ་གླེང་མཁན་འདུག་ལ།འདིའི་ཁྲོད་དུ་བོད་ཀྱི་བླ་ཆེན་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་ ཡང་ཡོད་ལ་།ཁོང་གིས་ཀྱང་ཚེ་སྲོག་ལ་བདག་པོ་བརྒྱབ་ནས་བོད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་སེལ་ཐབས་ ལ་འབད་རྒྱུ་གལ་ཆེ་ཚུལ་གསུངས་ཡོད་།

གོང་གི་བསམ་ཚུལ་འདི་དག་ལ་ཁ་གཏད་ གཅོག་མཁན་དག་གིས་།མེར་བསྲེགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་འདི་མཚམས་འཇོག་མི་ཉན་ཚུལ་གླེང་ གིན་ཡོད་།དེ་ཡང་ཁོང་ཚོས་།གལ་སྲིད་བོད་ནང་གི་ལས་འགུལ་དེ་མཚམས་འཇོག་གནང་བ་ ཡིན་ན།མེར་བསྲེགས་གཏོང་མཁན་དག་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཙམ་ཆགས་འགྲོ་བ་དང་།འདས་པོ་རྣམས་ ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ཆུད་ཟོས་སུ་སོང་བ་མ་ཟད་ཁོང་ཚོའི་གཉེན་ཉེ་དག་གི་སེམས་སུ་ཡང་ སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྨ་ཁ་ཆེན་པོ་ཞིག་བཟོས་པ་རེད་ལ།ལྷག་པར་དུ་།རྒྱ་གཞུང་ནས་བཟང་ ཕྱོགས་ཀྱི་བརྡ་ལན་ཞིག་མ་སྤྲད་བར་དུ་།ལས་འགུལ་འདི་མུ་མཐུད་དུ་སྤེལ་དགོས་ བརྗོད་འདུགདུས་བབ་དྲ་ཚིགས་སུ།རྩོམ་པ་པོ་བོན་རྒྱ་བསྟན་འཛིན་རབ་རྒྱས་ཞུ་བ་ ཞིག་གིས།བོད་ནང་གི་མེ་ལྕེ་མུ་མཐུད་དུ་འབར་དགོས་ཞེས་རྩོམ་ཡིག་ཀྱང་སྤེལ་ འདུགད་དུང་།བཙན་བྱོལ་ནང་གི་འོད་དཀར་དྲ་ཚིགས་ཀྱི་བདག་པོ་།ཤིང་བཟའ་རིན་པོ་ཆེ་ ཡིས་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཏུ་།གལ་སྲིད་སུ་གང་གིས་གནད་དོན་འདི་དེ་མ་ཐག་མཚམས་འཇོག་ དགོས་ལུགས་བརྗོད་ཚེ་དེ་ནི་མི་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན།རྒྱུ་མཚན་ནི་གོང་བླ་སྤྲུལ་ རྣམས་དང་དཔོན་རིགས་སུ་གཅིག་ལའང་ལས་འགུལ་འདི་ཉིད་མཚམས་ཞོག་ཅེས་བཀའ་ཁྱབ་གཏོང་ རྒྱུའི་འོས་འགན་དང༌།ཡང་ན་དབང་ཆ་གང་ཡང་མེད།ཞེས་གསུངས་འདུགད་དུང་།ཁོང་གིས་མུ་ མཐུད་དུ་།དེའི་ཕྱིར་དེང་སྐབས་བཙན་བྱོལ་ནང་བོད་མི་ཅོལ་ཆུང་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ལས་ འགུལ་འདི་ཉིད་མཚམས་འཇོག་དགོས་པར་བརྗོད་བཞིན་པ་དང༌།དེ་བཞིན་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ མཚམས་འཇོག་དགོས་པའི་བཀའ་སློབ་ཕེབས་དགོས་པར་བརྗོད་བཞིན་པ་དག་ལ་ཁོ་བོས་ལེགས་ སོ་བརྗོད་ཐུབ་མེད་སོང༌།ཞེས་ནན་བརྗོད་བྱས་འདུག (ཁོང་ནི་ད་ལྟ་ནེའུ་ཡོག་གི་མཉམ་སྦྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་ ལ་བཞུགས་མཁན་བོད་མིའི་གྲས་ཀྱི་གཅིག་ཡིན།)

བཙན་བྱོལ་གྱི་དྲ་ཐོག་གི་ བོད་མི་རྣམས་ནི།ད་དུང་ཡང་རྩོད་པ་འདི་ལ་ཞུགས་ནས་ཡོད་།འོན་ཀྱང་།རྩོད་པ་འདི་ དུས་ནམ་ཞིག་ལ་མཇུག་བསྡུ་མིན་བརྗོད་དཀའ་ལ།རྩོད་པ་འདི་ལ་མཐའ་དང་གྲུབ་འབྲས་ ཡོད་མེད་ཀྱང་རབ་རིབ་ཡིན།གང་ལྟར་།བོད་ནང་དུ་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཆེ་རུ་ འགྲོ་བ་དང་དུས་མཚུངས་།བཙན་བྱོལ་དུ་དྲ་ཐོག་གི་རྩོད་པ་ཇེ་མང་ལ་འགྲོ་གིན་ཡོད་།

Dhondup Tashi Rekjong, editor, Khabdha