(Con traducción al español)

In Steps to an Ecology of Mind, Gregory Bateson (2000) wrote about how human life is not bounded by skin. Personhood, he explained, survives through systems of ideas and their circuits. In his words:

It is understandable that, in a civilization which separates mind from body, we should either try to forget death or to make mythologies about the survival of transcendent mind. But if mind is immanent not only in those pathways of information which are located inside the body but also in external pathways, then death takes on a different aspect. The individual nexus of pathways which I call “me” is no longer so precious because that nexus is only part of a larger mind. The ideas which seemed to be me can also become immanent in you. May they survive—if true. (Bateson 2000, 471)

Tom Abercrombie was likewise invested in theorizing the formation and endurance of personhood and its pathways. Trained by anthropologists and historians, he followed in the footsteps of his mentors, ensuring their own pathways’ survival through his work and thinking. From Terence Turner, he learned to be attuned to the material afterlives of ritual and Indigenous forms of representation; from Nancy Munn he developed keen interest in the distributed temporalities of subject-object relations; and interactions with Friedrich Katz exposed him to the powers of history’s many archives. He brought their thinking with him to the Andes, where he used ethnographic and archival methods to describe the temporal acts of social reproduction and cultural formations. He followed K’ulta t’akis (inadequately translated to English as pathways) to unravel the material bonds and performative routes that tie people to places and to each other, extending bodies and beings through time-space and beyond the self.

These themes stayed with him throughout his career, whether he studied the present-day hauntings of colonial ghosts in Bolivian silver mines, collective forms of patrimony enlivened through carnival performance and miniatures, or the assemblage of human-non-humans present in central Spain’s wine-making microbes. In his most recent book (Abercrombie 2018), published in November last year, he profiled the life of Antonio (née María) Yta, who moved between many worlds. Through its careful analysis of colonial court documents, the book explores the radical political potentialities of “passing.” Tom shows how passing needs to be understood as a tactic that materializes social climbing and transgression, troubling many present-day conceptualizations of sex, gender, race, roots, and their reproduction over time and space.

Over the course of his prolific intellectual journey, Tom remained deeply sensitive to how the contemporary is haunted by its pasts. He promoted unequivocally the need for a historicized understanding of analytical categories and worldviews, while also including history among the categories to be historicized. An anthropologist in mind and heart, Tom was always genuinely interested in the terms and concepts by which people understood their own actions as well as in how these understandings interplayed with the understandings of others in the world. He was also particularly attuned to the ethics and responsibilities of storytelling as a power-laden kind of political act.

Observing the contemporary moment in Bolivia, many of us have wondered how Tom would have engaged with the violence and conflicting practices of meaning through which Bolivians of different backgrounds are making sense of their country's transformations. Tom's concept of interculture speaks to the deeply asymmetrical encounters of right-wing, Wiphala-burning, "whitened" urban nationalists and of people whose life-worlds are grounded in both rural and urban indigenous experiences. Interculture, which articulates how personal and collective projects are always and will always be predicated on the existence of the other, draws attention to the colonial roots of present-day cultural encounters (Abercrombie 1998, 112). It is clear, we can hear Tom saying, that colonial formations haunt the unfolding daily news, history reaching out to shape Bolivia’s present political landscape.

In this collection of essays, and in light of Tom’s sudden and premature passing in April of 2019, his students, colleagues, friends, and collaborators reflect on the pathways that he as a friend, teacher, mentor, and scholar carved and sowed. We draw upon key concepts of the eclectic and interdisciplinary work that he shared, which shaped our own intellectual trajectories, queries, and pursuits. These reflections attest to Tom’s survival and demonstrate how persons are made from past and future genealogies.

Comprising nineteen entries, the series unpacks a single scholar’s impact on the field to intervene in the structures of anthropological scholarship. Together, the entries illustrate how the contemporary project of anthropology becomes reworked by a modality of knowledge production that is not imposed upon or extracted from but collaboratively shaped by the people with whom we work. In doing so, they point toward the radical power of inverted hierarchies in both fieldwork and the academy, in which expertise is at once possible and not what we might think it to be.

The pieces, which are often intimate and grounded in the particularities of Andean and Latin American anthropology, also illuminate a pathway for the broader field. Along this pathway, research and pedagogy, theory and praxis, history and the future, life and death all merge upon themselves. What we are left with is a set of reflections about the powerful contribution of a kind and meticulous anthropologist who had turned away from the project of theorizing the contemporary in grand-narrative terms. What he opened up by doing so, was the vital project of building smaller worlds—and of caring for the people who reside within them.

Caminos: Introducción

Traducido por Arturo Ramírez.

En Steps to an Ecology of Mind, Gregory Bateson (2000) escribió sobre cómo la vida humana no acaba con la piel. La personidad, explicó, sobrevive a través de sistemas de ideas y de sus circuitos. En sus palabras:

Es comprensible que en una civilización que separa la mente del cuerpo, debemos tratar de olvidar la muerte o hacer mitologías sobre la supervivencia de la mente trascendente. Pero si la mente es inmanente no sólo en esos caminos de información que se encuentran dentro del cuerpo, sino también en caminos externos, entonces la muerte toma un aspecto diferente. El nexo individual de caminos que yo llamo 'yo' ya no es tan precioso porque ese nexo es sólo una parte de una mente más grande. Las ideas que parecían ser yo también pueden volverse inmanentes en ti. Ojalá sobrevivan, si esto es cierto. (Bateson 2000, 471)

Tom Abercrombie también teorizó la formación y la resistencia de la personidad y sus rutas. Formado por antropólogos e historiadores, siguió los pasos de sus mentores, asegurando la supervivencia de los caminos de éstos a través de su trabajo y pensamiento. De Terence Turner aprendió a estar en sintonía con las vidas materiales del ritual y con formas indígenas de representación; con Nancy Munn desarrolló un gran interés en las temporalidades distribuidas de las relaciones sujeto-objeto; y su interacción con Friedrich Katz lo expuso a los poderes de los cuantiosos archivos de la historia. Llevó las formas de pensar de sus mentores consigo a los Andes, donde utilizó métodos etnográficos y de archivo para describir los actos temporales de reproducción social y de formaciones culturales. Siguió los K'ulta t'akis (traducido erróneamente como “caminos”) para desentrañar los enlaces materiales y las rutas performativas que unen a las personas con los lugares y con los demás, extendiendo cuerpos y seres a través del espacio-tiempo y más allá del yo.

Estos temas permanecieron con él a lo largo de su carrera, ya sea estudiando las apariciones actuales de fantasmas coloniales en las minas de plata bolivianas, las formas colectivas de patrimonio que cobran vida mediante la actuación carnavalesca y las miniaturas o el ensamblaje de humanos y no humanos presentes en los microbios vitivinícolas del centro de España. En su libro más reciente (Abercrombie 2018), publicado en noviembre del año pasado, perfiló la vida de Antonio (née María) Yta, que transitó entre muchos mundos. A través de un cuidadoso análisis de documentos de la corte colonial, el libro explora las potencialidades políticas radicales del "tránsito". Tom muestra cómo éste debe entenderse como una táctica que materializa el ascenso social y la transgresión, lo cual sigue cuestionando las conceptualizaciones actuales del sexo, el género, la raza, las raíces y su reproducción en el tiempo y en el espacio.

En el transcurso de su prolífico viaje intelectual, Tom fue siempre profundamente sensible a cómo lo contemporáneo está acechado por el pasado. Promovió inequívocamente la necesidad de una comprensión histórica de las categorías analíticas y de las visiones del mundo, al tiempo que incluyó la "historia" entre las categorías que requieren ser historizadas. Antropólogo de mente y corazón, Tom siempre estuvo genuinamente interesado en los términos y conceptos a través de los cuales la gente entendía sus propias acciones y en cómo estas interpretaciones se mezclaban con las interpretaciones de los demás en el mundo. También estuvo particularmente en sintonía con la ética y las responsabilidades implícitas en la narración como un claro acto político cargado de realciones de poder.

Observando el momento contemporáneo en Bolivia, muchos de nosotros nos hemos preguntado cómo Tom hubiera reaccionado a la violencia y las prácticas conflictivas de creación de significado a través de las cuales los bolivianos de diferentes orígenes dan sentido a las transformaciones de su país. El concepto de "intercultura" de Tom habla de los encuentros profundamente asimétricos entre los “blanqueados" nacionalistas urbanos de derecha, quemadores de la bandera Wiphala, y las personas cuyos modos de vida tienen sus raíces en experiencias indígenas rurales y urbanas. La intercultura, que articula la forma cómo los proyectos personales y colectivos asumen la existencia del Otro, llama la atención sobre las raíces coloniales de los encuentros culturales actuales (Abercrombie 1998, 112). Sin duda, podemos escuchar a Tom decir, que estructuras coloniales acechan el devenir de las noticias diarias, que la historia se extiende para dar forma al paisaje político actual de Bolivia.

En esta colección de ensayos, escritos a la luz del fallecimiento repentino y prematuro de Tom en abril de 2019, sus estudiantes, colegas, amigos y colaboradores reflexionamos sobre los caminos que él como amigo, maestro, mentor y estudioso forjó y sembró. Partimos de conceptos clave del trabajo ecléctico e interdisciplinario que compartió y que dio forma a nuestras propias trayectorias intelectuales, preguntas y búsquedas. Estas reflexiones dan fe de la supervivencia de Tom y demuestran que las personas se hacen de genealogías pasadas y futuras.

Compuesta por diecinueve ensayos, esta serie desentraña el impacto de un solo estudioso en el campo al intervenir en las estructuras de la investigación antropológica. En su conjunto, los ensayos ilustran cómo el proyecto contemporáneo de la antropología se reelabora mediante una modalidad de producción de conocimiento que no se impone ni se extrae, sino que se construye colaborativamente con las personas con las que trabajamos. Al hacerlo, apuntan hacia el poder radical de las jerarquías invertidas tanto en el trabajo de campo como en la academia, donde el conocimiento es a la vez posible y no es lo que podríamos pensar que es.

Los textos, que a menudo son íntimos y situados en las particularidades de la antropología andina y latinoamericana, también iluminan una ruta para un campo más amplio. A lo largo de esta ruta, la investigación y la pedagogía, la teoría y la praxis, la historia y el futuro, la vida y la muerte se funden sobre sí mismos. Lo que nos queda es un conjunto de reflexiones sobre la poderosa contribución de un antropólogo amable y meticuloso que se había alejado del proyecto de teorizar lo contemporáneodesde las grandes narrativas. Al hacerlo, emprendió el proyecto vital de construir mundos más pequeños y de cuidar a las personas que residen en ellos.