(Voir le texte original en français ci-dessous)

The eruption of the Black Lives Matter movement into the global political edifice has disrupted established systems; it has brought about a confrontation with the colonial legacy that paved the way for systems based on racial discrimination. A window of opportunity has thus been brutally opened, into which a variety of movements demanding justice for centuries of accumulated violations have rushed. Since today’s discriminatory systems are rooted in colonial history, these movements’ demands have more to do with the past than with the present, and drawing these historical links is the only way to emancipate ourselves today. Could transitional justice (TJ) be an appropriate mechanism for uncovering the truths that have long been obscured by official historical narratives, and for initiating a process of accountability that can not only heal wounds but also define responsibilities?

Tunisia initiated a transitional justice process in the aftermath of the 2011 revolution. In this context, a truth commission was created—the Truth and Dignity Commission—that gave voice to victims, who had come to be a subject of interest to state institutions. The Commission’s public hearings succeeded in bringing to the surface hidden voices, and in moving from stigmatization to public recognition.

There is a widely held prejudice that the ultimate goal of transitional justice is the “reconciliation” of the victim with the perpetrator. It is on the basis of this criterion that opponents of TJ in Tunisia have declared its failure. But this focus on reconciliation immediately places the victim on a dead-end course: that of justice being contingent on the goodwill of the executioner, without whose endorsement the process is deemed a failure. In fact, no one has the right to demand forgiveness from the victim. Rather, reconciliation must take place first and foremost with the state that was the source of the violation instead of the protector it should have been; and the perpetrator’s role must be limited to that of subject of the victimization claim.

Many have criticized the Truth and Dignity Commission for not bringing victims and perpetrators face-to-face during public hearings, as if, without the perpetrator’s recognition, the victimization claim is null and void. The Truth and Dignity Commission’s rejection of this approach reflected the centrality it gave to victims’ voices, in its recognition that pain never lies. The confrontation of victim and perpetrator is only reserved for the judicial space, to which the Truth and Dignity Commission transferred 205 cases of violations. In those cases, which were brought before courts specializing in transitional justice, the objective has not so much been reconciliation as it has been the dismantling of the system that allowed the abuses.

It is nevertheless important to recognize that transitional justice, often put forward as a panacea, has not often kept its promises. Of the forty or so experiments undertaken throughout the world, very few have succeeded, and for good reason. The truth-reconciliation-repair-memory tool kit promoted by UN agencies—notably, the United Nations Development Program (UNDP), the financial arm that routinely proposes TJ as a turnkey solution—has an original sin: it leaves little room for the mechanism’s appropriation by local actors, and often spares the sensibilities of the powers that be by advising that those responsible for violations not be named. Instead, it sets reconciliation as the ultimate goal. But above all, this approach avoids an examination of the origins of local dictatorial powers, a legacy of colonialism.

While the Tunisian experience somewhat followed TJ’s doxa, it deviated from it in two key respects: the decision to name perpetrators in its report and the decision to trace abuses back to the country’s colonial legacy. It goes without saying that the commission was met with hostility from the established system and with a barrage of media attention declaring it a failed experiment even before it completed its work and published its findings. The publication of the commission’s final report took two years and was accomplished at great pains.

By “granting“ independence to its former colonies, France got off lightly. In the end, direct colonial administration was much costlier in terms of human and financial commitment and image. France had everything to gain from setting up a neocolonial system that perpetuated its interests while delegating its administration to a relatively loyal local power. It is important to recall that during the revolutionary uprising of 2011, while hundreds of young people were being killed by a desperate power, France was trying to save its “protected dictator“ by offering its logistical support for more effective repression.^[1] When the Truth and Dignity Commission was set up in 2014, it attracted the interest of almost all Western chancelleries, save for the French embassy, which completely ignored the process.

Interrogating this colonial legacy allowed the commission to better understand the system that was put in place with the blessing of the former colonial power. In July 2019, the commission released a memorandum in which it drew up an indictment of the violations committed by France after 1955 (the period covered by the commission’s mandate). It found that massive violations were committed by the French army after independence, with the approval of the new state power, resulting in more than 7,000 deaths. The Truth and Dignity Commission officially asked France for apologies and reparations for these violations. France chose to ignore the memorandum, after ensuring that the ruling political class—and the Ministry of Europe and of Foreign Affairs in particular—had no intention of reacting to this request, which was made by an institution independent of the Tunisian state.

The Tunisian experience demonstrates that transitional justice can be an effective mechanism for interrogating the colonial past, as well as the postcolonial present’s discriminatory system built on the invisible chains that link present and past networks of domination. But its effectiveness hinges on the rejection of ready-made models in favor of an autonomous process kept at a distance from the diktats of experts, today’s “disinterested” missionaries.

Translated from French by M. Amah Edoh

Notes

^[1] Then Minister of the Interior Michèle Alliot-Marie offered to bring France’s “know-how” in support to Tunisian police in January 2011.

Tracer ces chaînes coloniales qui entravent notre présent

L’irruption du mouvement "Black lives matter" dans l’édifice politique mondial a perturbé les systèmes établis et invité à confronter le legs colonial au fondement de leurs pratiques de discrimination raciale. C’est une fenêtre d’opportunité qui s’est brutalement ouverte et dans laquelle se sont inscrits plusieurs mouvements réclamant justice, pour des violations cumulées durant des siècles. L'enjeu de ces mouvements relève davantage du présent que du passé car les systèmes discriminatoires d'aujourd'hui trouvent leurs racines dans cet édifice. Retracer et suivre ces liens qui remontent loin dans le temps est l'unique moyen de s'en émanciper aujourd'hui.

Est-ce que la justice transitionnelle (JT) pourrait constituer un mécanisme approprié de mise au jour de la vérité longtemps occultée par les récits historiques officiels et d’engagement d’un processus de redevabilité à même d’apaiser une mémoire blessée et de définir les responsabilités ?

La Tunisie s’est engagée dans un processus de JT au lendemain de la révolution de 2011 et créé une commission vérité appelée « Instance Vérité et Dignité » (IVD). Celle-ci a donné la parole aux victimes, devenues un sujet d’intérêt de la part d’une institution de l’Etat. Des auditions publiques ont réussi à faire ressurgir une parole occultée et à passer de la stigmatisation à la reconnaissance publique.

Un préjugé largement véhiculé voudrait que le but ultime de ce processus soit la "réconciliation" de la victime avec son bourreau. C'est d'ailleurs sur la base de ce critère que les adversaires de la JT en Tunisie ont décrété son échec. Cette voie installe d’emblée la victime dans une impasse, celle du conditionnement du besoin de justice au bon-vouloir du bourreau, sans l'aval duquel le processus est en échec. Or personne n’est en droit d’exiger de la victime son pardon. La réconciliation doit s'opérer avant tout avec l'Etat qui a été la source de la violation, au lieu de protéger. Le rôle du bourreau doit se limiter à celui de sujet de l’acte victimaire. Beaucoup ont reproché à l’IVD de ne pas mettre face-à-face victimes et bourreaux lors des auditions publiques, comme si, sans sa reconnaissance, l’acte victimaire est nul. L’IVD avait refusé cette approche, donnant crédit à la parole de la victime, sachant que la douleur ne ment jamais. La confrontation des deux est uniquement réservée à l’espace judiciaire auquel l’IVD a transféré 205 affaires de violations. Et là encore, devant les juridictions spécialisées en justice transitionnelle, l’objectif n’est pas tant la réconciliation mais le démantèlement du système qui a permis ces abus.

Il faut toutefois reconnaitre que la panacée de la JT n'a pas beaucoup tenu ses promesses. Sur la quarantaine d'expériences engagées à travers le monde, très peu ont réussi et pour cause. La boite à outils vérité-réconciliation-réparation-mémoire promue par les agences onusiennes, notamment le Programme des Nations Unies pour le Développement, le bras financier qui la propose clés-en-mains, a un péché originel : celui de laisser peu de place à l'appropriation par les acteurs locaux et ménage souvent les "susceptibilités" des pouvoirs en place en conseillant d'éviter de "nommer" les responsables de violations, assignant la réconciliation comme but ultime. Mais cette boîte à outils évite surtout de remonter aux origines des pouvoirs dictatoriaux locaux : le legs colonial.

Si l'expérience tunisienne a quelque peu suivi la doxa de la JT, elle s'en est écartée sur deux points essentiels : la décision de nommer les auteurs de violations dans son rapport et celle de remonter à l'héritage colonial dans la détermination des abus. Il va de soi qu'elle a essuyé pour cela l'hostilité du système établi et un tir nourri d'une formidable machine médiatique l'annonçant comme expérience échouée, avant même qu'elle n'achève ses travaux et ne publie ses conclusions. La publication de son rapport final au journal officiel a pris deux ans et s'est faite au forceps.

En "accordant" l'indépendance à ses anciennes colonies, la France s'en est tirée à bon compte car, au final, l'administration coloniale directe était beaucoup plus couteuse en termes d'engagement humain, financier et d'image. Elle avait tout à gagner dans la mise en place d'un système néocolonial qui pérennise ses intérêts tout en en déléguant l'administration à un pouvoir local relativement "loyal". Il serait utile de rappeler que, durant le soulèvement révolutionnaire de 2011, alors que des centaines de jeunes se faisaient tuer par un pouvoir aux abois, la France s’appliquait à sauver son « protégé dictateur » en proposant son appui logistique pour mieux réprimer.^[1]

D’ailleurs, lorsque l’IVD a été mise en place en 2014, elle avait suscité l’intérêt de quasiment toutes les chancelleries occidentales, sauf l’ambassade de France qui a totalement ignoré le processus.

Interpeller ce legs colonial permettait à l'IVD de mieux comprendre le système mis en place avec la bénédiction de l'ancienne puissance coloniale. En juillet 2019, l’IVD a adressé un mémorandum où elle dresse un réquisitoire sur les violations commises par la France après 1955 (période couverte par le mandat de l’IVD). Après l'indépendance, des violations massives ont été commises par l’armée française avec l’aval du nouveau pouvoir, engendrant plus de 7000 morts pour lesquels l’IVD a demandé officiellement à la France excuses et réparations dans un Mémorandum transmis en juillet 2019. La France a choisi d'ignorer ce mémorandum après s’être assurée que la classe politique dirigeante, notamment le Ministère des Affaires Etrangères, ne comptait pas réagir à cette demande adressée pourtant par une institution indépendante de l'Etat tunisien.

L'expérience tunisienne démontre que la JT peut constituer un mécanisme efficace pour interroger le passé colonial et le présent post-colonial sur lequel est fondé le système discriminatoire actuel qui maintient les chaînes de domination invisibles nous liant aux réseaux de domination postcoloniaux. Il suffirait pour cela de s'affranchir des modèles prêt-à-porter et d'inscrire cette approche dans une logique autonome qui préserve une distance par rapport aux diktats des experts, ces nouveaux missionnaires "désintéressés".

Notes

^[1] La Ministre de l’Intérieur Michèle Alliot-Marie proposait en janvier 2011 le "savoir-faire" français pour venir en aide à la police tunisienne.