(Con traducción al español)

Writing a tribute to Tom Abercrombie is kind of bumming me out, because it necessarily involves dwelling on the reality that he is no longer with us. He was a deep thinker, an amazingly prodigious researcher, a profoundly humble man, and a generous friend and reader. I benefited directly from his historical research, since my fieldwork in Quirpini, Bolivia, was with descendants of colonizers sent from Quillaca-Asanaque centuries before. But more than that, I have regarded him as a mentor, friend, and supporter since we overlapped for a year at the University of Chicago anthropology program. I will miss him.

Through a combination of clear, careful thinking, and superb fieldwork and historical research, he cleared away old habits of thought in Andeanist anthropology, in particular some problematic essentialisms that had been embedded in much work on Bolivia and Peru. The title of his first book, Pathways of Memory and Power (Abercrombie 1998), could be taken retrospectively to refer not just to the practices of memory among the people of K’ulta but also to the role of Tom’s oeuvre in anthropology: he opened up new paths in historical research, and gave us new and powerful ways to think about how people create themselves and their history, and the circumstances under which they do so. His work is so rich and multifaceted, and his influence so widely felt, that I will restrict myself here to some paths that his work and counsel opened for my own research on the role of Quirpinis in creating and molding their spatial environments, as well as on folkloric festivals.

In two articles—“To Be Indian, To Be Bolivian” (Abercrombie 1991) and “La fiesta del carnaval postcolonial en Oruro” (Abercrombie 1992)—Tom finished off the idea that indigenous Bolivia is somehow separate from national society, something primeval whose continued existence can be seen as a matter of preservation. He made clear that indigenous and criollo traditions have for centuries not only coexisted but transformed one another, in an unequal but highly productive relationship of mutual imagining. No social group in Bolivia can be understood outside of the ways they have been implicated in this history, nor can members of any social group be uncritically treated as the “same” as members of a group with the same name or territory several hundred years ago.

For me, a high point of this critique was when Tom pointed out that the supposedly “indigenous” costumes that members of the Oruro elite adopted to identify themselves with native traditions were subsequently borrowed by some Aymaras of Condo to mark their adoption of criollo culture and their rejection of local traditions (Abercrombie 1992, 313–14). His “carnaval” article, in particular, antagonized researchers who were deeply invested in the authenticity of Oruro’s carnival. It is hard to imagine Tom, one of the mildest individuals I have known, antagonizing people en masse, but when he made enemies, he did it the right way—by articulating uncomfortable truths and backing them up with superb research.

In Pathways of Memory and Power (Abercrombie 1998), the K’ulta play an active role in their own creation, always re-creating themselves, especially as they dwell on their own history. By his attention to the “poetics” of ritual libations (ch’allas), Tom’s adaptation of the ideas of embodiment and bodily poetics to Andean social practices was of immeasurable help in my own work on spatial practice in Quirpini.

When I began my anthropological training in the 1980s, history appeared to have become a dead end for Andeanist anthropology. The fruitful ethnohistorical work of previous generations had devolved into an arid search for precolonial survivals, based on an increasingly impoverished idea of “authenticity.” Tom’s work was an important part of my own efforts to develop a different relationship to the past. First, his nuanced understanding of the complex ways peoples and traditions were changed and mutually transformative in the course of history helped show that indigenous history didn’t have to be about continuity. This was really due to a second implication of his work—that continuity, like change, is a historical creation, and thus, any putative cultural “authenticity” is as much a product of history and conflict as any other aspect of life. This meant that it wasn’t necessary to choose between either defining indigenous peoples (such as the Quirpinis) in terms of some supposed timeless identity, or taking a political economic approach that would set aside their cultural distinctiveness and treat them, in Tom’s words, as “an epiphenomenon of the national state” (Abercrombie 1998, 84).

This insight helped me develop a new approach to folkloric performance in the Quirpini region that emphasized not the fidelity of the dances to some ideal model, but the issue of who controls the framing and staging of the performances (Rockefeller 1998). Finally, one of the most inspiring aspects of Tom’s depiction of the K’ulta is the detailed, and sensitive way that he applied the idea of poetics to ritual action (especially libations, or ch’alla). This enabled him to understand action as a creative invocation of the past and proved crucial to my own book (Rockefeller 2010), which was largely about how Quirpinis create the spatial environments that they traverse and inhabit through the movement of bodies, goods, and information.

It wouldn’t be fitting with Tom’s character to praise him undeservedly, so I should be precise about what I, and others, owe him. He didn’t invent colonial history, or the critique of authenticity, or embodiment, or ritual poetics. The idea that social identity is a dialogical process of becoming was probably around before he wrote about it. The contribution he made was to draw on a number of ideas that were becoming current in anthropology and history, and through his own creative thought and sensitive, tireless research, fashion them into superb tools for understanding the relationships between indigenous Andean peoples and other actors such as the Bolivian state. This is why his work has been a gift to Andeanists and an inspiring example of the uses of theory.

Autenticidad(es)

Traducido por Camila Belliard-Quiroga.

Escribir un homenaje a Tom me ha puesto un tanto triste, ya que implica el ineludible hecho de que ya no está con nosotros. Fue un pensador profundo, un investigador increíblemente prodigioso, un hombre auténticamente humilde, y un generoso amigo y lector. Personalmente, me beneficié directamente de su investigación histórica, dado que realicé mi trabajo de campo en Quirpini, Bolivia, con descendientes de colonizadores enviados desde Quillaca-Asanaque siglos antes. Además, lo he considerado un mentor, amigo y gran apoyo desde que coincidimos durante un año en el programa de antropología de la Universidad de Chicago. Lo extrañaré.

Mediante una combinación de pensamiento claro y cuidadoso, y un excelente trabajo de campo e investigación histórica, Tom eliminó viejos hábitos de pensamiento en la antropología Andina, en particular algunos esencialismos problemáticos que habían intrínsecos a gran parte del trabajo que se llevaba a cabo sobre Bolivia y Perú. El título de su primer libro, Pathways of Memory and Power, podría tomarse retrospectivamente no sólo para referirse a las prácticas de memoria entre la gente de K'ulta, sino también al papel que jugó la obra de Tom en la antropología: abriendo nuevos caminos en la investigación histórica, y ofreciendo nuevas y poderosas formas de pensar acerca de cómo las personas pueden crearse a sí mismas y su historia, y las circunstancias bajo las cuales lo hacen. Su trabajo es tan rico y multifacético, y su influencia tan ampliamente aceptada, que me voy a limitar aquí a algunas rutas que su trabajo y asesoramiento abrieron para mi propia investigación sobre el rol de los Quirpinis en la creación y moldeamiento de sus entornos espaciales y sus festividades folklóricas.

En dos artículos: " To be Indian, to be Bolivian " (1991) y "La fiesta postcolonial de carnaval en Oruro" (1992), Tom desmiente la idea de que Bolivia indígena habita, de alguna manera separada de la sociedad nacional, como algo primigenio cuya existencia continua puede verse como una cuestión de preservación. En desacuerdo con esto, Tom deja en claro que las tradiciones indígenas y criollas no sólo han coexistido durante siglos, sino que se han transformado la una a la otra, en una relación desigual pero altamente productiva de un imaginario mutuo. Ningún grupo social en Bolivia puede ser entendido fuera de las formas en las que ha sido implicado en esta historia. Tampoco se puede, sin un sentido crítico, tratar a los miembros de cualquier grupo social como "igual”, al ser considerados miembros de un grupo con el mismo nombre o territorio que otro, hace varios cientos de años atrás.

Para mí, un punto culminante de esta crítica, fue cuando Tom señaló que las vestimentas supuestamente "indígenas" que los miembros de la élite de Oruro adoptaron para identificarse a sí mismos con las tradiciones autóctonas, fueron a su vez tomadas prestadas por algunos aymaras de Condo para marcar la inclusión de la cultura criolla y su rechazo a las tradiciones locales (1992: 313-314). Su artículo sobre el "carnaval", en particular, contradecía a los investigadores que estaban profundamente interesados en la importancia de la autenticidad del carnaval de Oruro. Es difícil imaginarse a Tom, una de las personas más afables que he conocido, polemizando con gente en masa. Sin embargo cuando se hacía de enemigos, lo hacía como es debido; articulando verdades incómodas y respaldando sus aseveraciones con una excelente investigación.

En Pathways of Memory and Power (1998), los K ”ulta desempeñan un papel activo en su propia creación, siempre recreándose a sí mismos, especialmente cuando se detienen en su propia historia. La atención de Tom a la "poética" de las libaciones rituales (ch’allas), significó una conceptualización que adapta las ideas de corporealización (embodiement) y poéticas corporales hacia las prácticas sociales andinas, lo cual fue de gran ayuda en mi propio trabajo sobre la práctica espacial en Quirpini.

Cuando comencé mi formación antropológica en 1980, la historia parecía haberse convertido en un callejón sin salida para la antropología andeanista. El fructífero trabajo etnohistórico de generaciones anteriores se había convertido en una búsqueda árida de supervivencias precoloniales, basado en una idea cada vez más precaria de la “autenticidad". El trabajo de Tom fue relevante en mis propios esfuerzos por desarrollar una relación diferente con el pasado. Primero, su comprensión matizada de las complejas formas en que los pueblos y tradiciones cambian y se transforman mutuamente en el curso de la historia, contribuye al entendimiento de que la historia indígena no tenía que ser necesariamente sobre la continuidad. En realidad, esto se debió a una segunda implicación de su trabajo: que la continuidad, como el cambio, es una creación histórica. Por lo tanto, cualquier presunta "autenticidad" cultural, es tanto un producto de la historia y el conflicto como cualquier otro aspecto de la vida. Lo anterior significó que ya no era necesario plantearse una disyuntiva entre definir a los pueblos indígenas (como los Quirpinis) en términos de una supuesta identidad atemporal, o desde un enfoque político económico que dejara de lado su carácter cultural distintivo tratándolo, en palabras de Tom, como "un epifenómeno del estado nacional" (1998 p. 84).

Esta perspectiva me ayudó a desarrollar un nuevo enfoque sobre la representación folklórica en la región de Quirpini (Rockefeller 1998) la cual no enfatiza la fidelidad de los bailes a algún modelo ideal, sino la cuestión de quién controla la contextualización y la puesta en escena de las representaciones. Finalmente, uno de los aspectos más inspiradores de la representación de K’ulta que hizo Tom, es la forma detallada y sensible en la que aplicó la idea de “poética” a la acción ritual (especialmente libaciones, o ch'allas). Esto le permitió entender la acción como una invocación creativa del pasado, y resultó crucial para mi propio libro (Rockefeller 2010), que se refería en gran medida a cómo los Quirpinis crean los entornos espaciales que transitan y habitan a través del movimiento de cuerpos, bienes e información.

No iría acorde con el carácter de Tom elogiar inmerecidamente, así que debo ser preciso en cuanto a lo que tanto yo como los demás le debemos. Él no inventó la historia colonial, ni la crítica a la autenticidad, o la corporealización (embodiement), o la poética ritual. La idea de que la identidad social es un proceso dialógico del devenir, probablemente ya existía antes de que él escribiera sobre ella. La contribución que hizo fue recurrir a una serie de ideas que estaban cobrando vigencia en la antropología y la historia, y a través de su propio pensamiento creativo, su incansable y sensible investigación, las configuró como excelentes herramientas para comprender las relaciones entre los pueblos indígenas andinos y otros actores como el Estado boliviano. Es por eso que su trabajo ha sido un regalo para los andeanistas, y un ejemplo inspirador en los usos de la teoría.